人間の苦しみの医療化に関する異文化的視点

私たちは、集団的暴力や社会的激変の影響を個人の病気や脆弱性として表象する言説の限界を認識しなければならない。苦痛の医療化は、個人と社会世界との同一性の欠落を伴い、社会的なものを生物学的なもの（身体という単なる機械）へと変換する傾向を伴う。理解可能な苦痛や惨めさを、別個の病理的実体（「トラウマ」）として客体化し、それをカウンセリングのような短期的技術的解決の対象とすることは重大な歪曲であり、大多数にとって「心的外傷後ストレス」は擬似状態である。これはもちろん、人々が苦しむことを軽視するものではない。しかし、苦しみは精神病理ではない。非西洋世界のどこにおいても、影響を受けた人々が自らの精神的健康を別個に重要な問題と見なし、これに特化した治療を求めたという証拠はほとんどない。

人間の経験の根本的相対性は、極限状況においてさえ存在し、また主観的評価と社会的意味の優位性があるため、普遍的なトラウマ反応など存在しえない。人間の不快な経験への反応は、身体的外傷に類比できるものではない。人は外部の力の衝撃を受動的に記録するのではなく（例えば銃弾に撃たれた脚のように）、能動的かつ問題解決的にそれに関わるのである。苦しみは社会的文脈の中で生じ、またその中で解決される。出来事に付与される意味や理解によって形作られ（そして文脈が進化するにつれて変化する）、主観的評価こそがストレスのある出来事が何を意味するかを決定する。一人にとってのトラウマは、別の人にとっては英雄的犠牲である。医療専門家には苦痛を認識する義務があるが、同時にその苦痛を背負っている人々がそれを通じて何を伝えようとしているのかに注意を払う義務もある。戦争の影響を受けた人々は、例えば、自らの精神過程という内面に注意を向けるのではなく、破壊された社会世界という外界に注意を向けている。彼らは、この世界において、そしてこの世界について自分たちが何をするかによって自らが立つか倒れるかが決まることを知っている。彼らにとって重要な問いは「私はどう感じているか？」ではなく、「自分の状況を強化するために何ができるか？」なのである。難民に関する文献は、亡命生活における家族や社会的ネットワークの極めて重要な役割を強調している。ロンドンのイラク人亡命希望者の場合、現在の乏しい社会的支援は、拷問の履歴よりも低い気分とより密接に関連していた（Gorst-Unsworth, Goldenberg, 1998）。長期的には、社会経済的および社会文化的要因が結果を左右する主要な決定要因となる。世界の飢えた子どもや栄養失調の子どもの苦しみは、爆弾や銃弾によって引き起こされる「トラウマ」よりも小さいものなのだろうか？（Summerfield, 1999b）。

医療的・治療的なものの見方は、道徳的および政治的中立性を前提としている。しかし、あらゆる苦しみは価値や道徳に関する問いを呼び起こし、戦争や社会的激変の経験は、責任・説明責任・償いといった概念と結びついている。道徳的に盲目的な技術的修復は的外れである場合、医療的・治療的介入はうまくいかない。こうした出来事の被害者が、西洋文化的文脈においてさえ、自らの経験を感情的に吐露するためにカウンセリングを受けた方が良い結果を得るという証拠は存在しない（Wessely, et al, 1998）。西洋のトークセラピーやカウンセリングという概念そのもの、すなわち距離を置いた内省に焦点を当てるものは、ほとんどの非西洋文化においては異質なものである。